La fête du vodun

Une fête, plusieurs noms

Son nom légal est « fête annuelle des religions traditionnelles »^[2][3]. L’usage parle de fête du vodun, ou de fête des religions endogènes. Les Vodun Days désignent autre chose : le festival que l’État organise à Ouidah depuis janvier 2024, autour de la fête nationale^[4][5].

La fête se célèbre dans tout le pays. Ouidah en accueille les cérémonies officielles, sur la plage de la Porte du Non-Retour, mais les maisons, les couvents et les villes la vivent chacun à leur manière^[4][5][1].

D’Ouidah 92 au 10 janvier

La fête est née au retour de la démocratie. Le président Nicéphore Soglo, élu en 1991, a voulu célébrer la liberté religieuse retrouvée et renouer avec la diaspora des Amériques^[6].

Premier jalon : le festival Ouidah 92, premier festival international des arts et cultures vodun, soutenu par l’UNESCO. Préparé dès 1992, d’où son nom, il s’est tenu du 8 au 18 février 1993 à Ouidah^[6]. De là vient une confusion répandue : beaucoup de sites datent la fête du vodun de 1992 ou de 1993. Ouidah 92 était un festival, et la fête nationale est venue ensuite.

La première célébration officielle du 10 janvier a eu lieu en 1996, à l’initiative du président Soglo^[7][4]. La loi n° 97-031 du 20 août 1997 a ensuite institué « une fête annuelle des religions traditionnelles », fixée au 10 janvier^[2]. Elle s’est appliquée jusqu’en janvier 2024, où le mercredi 10 janvier était encore férié, chômé et payé à ce titre^[8].

Depuis 2025, le deuxième vendredi de janvier

Le 30 juillet 2024, l’Assemblée nationale a adopté une nouvelle loi, promulguée le 2 septembre 2024 : la loi n° 2024-32, qui remplace celle de 1997. La fête des religions traditionnelles a désormais lieu le deuxième vendredi de janvier, et le jeudi qui la précède est lui aussi chômé et payé^[9][3].

La date change donc chaque année. Voici les jours fériés et les dates des Vodun Days depuis la création du festival :

En 2027, les Vodun Days durent huit jours, mais seuls le jeudi 7 et le vendredi 8 janvier sont chômés : du lundi 4 au mercredi 6 janvier, on travaille normalement. Le gouvernement explique ce choix par le calendrier : commencer au lendemain du Nouvel An permet de retenir les Béninois de l’étranger venus pour les fêtes^[10][11].

Les Vodun Days de Ouidah

Les Vodun Days réunissent les animations des places et les sorties des couvents dans la ville historique, un village d’artisans et de restauration, et une grande cérémonie en présence des dignitaires^[5]. Leur fréquentation a fortement augmenté : près de 100 000 participants en 2024, 435 000 en 2025, et plus de 740 000 en 2026, selon les chiffres publiés par le gouvernement^[5][12]. L’État le présente comme partie intégrante de sa stratégie nationale de développement touristique et culturel^[13].

Ce qui peut y être montré est encadré. Un comité des rites vodun, présidé par le professeur Mahougnon Kakpo, a notamment pour mission de labelliser les éléments qui doivent être montrés au public^[14].

Comment je les vois

Je regarde les Vodun Days avec cette double réalité en tête. D’un côté, c’est un événement qui donne une visibilité considérable au vodun béninois. De l’autre, il ne faut pas croire que tout ce qui se déroule à Ouidah représente exactement la pratique de toutes les maisons du pays^[1].

Pour moi, trois dimensions existent en même temps : religieuse, nationale et culturelle. C’est une fête religieuse, parce que des cérémonies et des pratiques vodun y ont réellement leur place. C’est un événement national, parce que le Bénin l’a intégré à sa politique de valorisation des religions et patrimoines endogènes. Et c’est aussi devenu un événement ouvert aux visiteurs, avec des spectacles, des concerts et une organisation pensée pour accueillir un public nombreux, y compris international.

Je ne vois donc pas de contradiction entre ces dimensions, à condition de ne pas réduire le vodun à un spectacle.

Le Bénin Tofa, le Fâ consulté pour le pays

Pendant la grande cérémonie, un collège de bokonon consulte le Fâ pour le pays : c’est le Bénin Tofa. En 2025, le signe annoncé pour le Bénin était Kpoli Fu Yeku^[15]. Le vendredi 9 janvier 2026, le signe révélé a été Losso Sa ; le samedi 17 janvier, les rituels issus de cette consultation ont été exécutés dans la forêt sacrée de Kpassè, à Ouidah, en présence d’un collège de bokonon et du comité des rites vodun^[16].

Pour un bokonon, le Bénin Tofa est quelque chose de différent d’une animation culturelle. Il s’agit d’une consultation du Fâ réalisée pour le pays, afin de dégager les grandes orientations de l’année et de déterminer ce qui doit être pris en considération. Son intérêt est surtout là : il ne s’agit pas simplement de chercher à connaître l’avenir, mais d’interroger le Fâ sur une situation collective^[1].

C’est très différent d’une consultation individuelle, où une personne vient poser une question sur sa propre vie. Lorsque le Tofa est fait pour le Bénin, la responsabilité est également différente : les bokonon qui participent à cette consultation ne parlent pas seulement au nom d’une personne ou d’une famille. Les indications données sont ensuite interprétées pour la communauté nationale, et peuvent conduire à des prescriptions rituelles, comme à Kpassè après le Tofa 2026. Je ne vais évidemment pas détailler ici la manière dont une telle consultation est techniquement réalisée.

Venir en janvier 2027

Je suis content que des personnes viennent découvrir le vodun. Mais je leur demande une chose : venir avec respect et curiosité, pas avec l’idée d’assister à un spectacle exotique. Il faut accepter qu’un vodun puisse être vivant et sacré en même temps qu’il est présenté au public^[1].

Un visiteur peut regarder une danse ou une procession. Il peut photographier certaines scènes lorsqu’elles sont ouvertes au public. Mais cela ne signifie pas que tout peut être photographié. Les espaces d’initiation, certains couvents, certains rites et certaines séquences ne sont pas destinés au public. Et surtout, il ne faut pas forcer une personne à expliquer quelque chose qu’elle considère comme réservé.

Aux journalistes

Ne cherchez pas uniquement l’image spectaculaire. Cherchez aussi la parole des personnes qui vivent cette tradition. Un masque, une danse, un tambour ou une procession peuvent produire une très belle image. Mais une image ne suffit pas à expliquer un vodun. Il faut demander :

• Quelle est la signification de cette cérémonie ?
• Qui en a la responsabilité ?
• Est-ce une pratique publique ou initiatique ?
• Quelle est la différence entre ce que le visiteur voit et ce que les initiés savent ?
• Quelle place cette cérémonie occupe-t-elle dans la vie de la communauté ?

Et surtout, il faut demander avant de photographier ou de filmer lorsqu’on entre dans un espace religieux. Un journaliste peut faire son travail sans tout montrer. C’est même, à mon avis, une preuve de respect pour le sujet qu’il vient raconter.

Ce qu’il ne faut pas attendre

Il ne faut pas venir aux Vodun Days en pensant que l’on va pouvoir tout voir. Il ne faut pas non plus attendre que chaque prêtre explique les secrets de sa maison devant une caméra. Et il ne faut pas confondre une cérémonie publique avec une initiation. Le vodun peut être présenté au monde sans que tout son contenu soit exposé : c’est une distinction à laquelle je tiens beaucoup.

Le 10 janvier, une date qui reste

Le 10 janvier reste une date historique et symbolique très importante dans la mémoire récente de la célébration officielle du vodun au Bénin. Mais pour janvier 2027, il serait trompeur de présenter simplement le 10 janvier comme si le calendrier officiel n’avait pas évolué. C’est pourquoi je préfère appeler cette page « La fête du vodun » : cela permet de parler de la tradition sans enfermer le vodun dans une seule date^[1].

Et surtout, cela permet de faire comprendre quelque chose d’essentiel : la fête nationale peut changer de forme, mais le vodun ne commence ni ne finit avec un événement organisé à Ouidah. Il continue de vivre dans les maisons, dans les familles, dans les couvents, dans les cérémonies et dans la transmission.

Les dates clés