Mawu-Lisa

Une puissance créatrice à deux aspects

Les récits fon recueillis dans les années 1930 par les anthropologues Melville et Frances Herskovits présentent Mawu et Lisa comme des jumeaux : Mawu, la fille, gouverne la nuit et la lune ; Lisa, le fils, le jour et le soleil. Le panthéon du ciel, à leur tête, domine les autres familles de vodun, que dirigent leurs enfants^[2]. L’anthropologue Emmanuelle Kadya Tall décrit de même Mawu-Lisa comme la divinité androgyne à l’origine du monde, qui régit toutes les divinités du ciel^[3].

Je ne dirais ni simplement « ce sont deux dieux », ni simplement « c’est une seule personne ». Mawu et Lisa forment une dualité créatrice. Dans la tradition fon la plus connue, Mawu est associée au féminin, à la lune, à la nuit, à la fraîcheur, à la maternité et à la fécondité. Lisa est associé au masculin, au soleil, au jour, à la chaleur, à la force et à l’action^[1].

Derrière cette dualité, il y a une idée plus profonde : la création n’est pas pensée comme quelque chose qui fonctionne avec un seul principe isolé. Il y a le jour et la nuit, la chaleur et la fraîcheur, le masculin et le féminin, le visible et ce qui appartient davantage à l’invisible. C’est pour cela que je préfère parler de Mawu-Lisa comme d’une puissance créatrice à deux aspects. Selon les récits, Mawu et Lisa peuvent être présentés comme des jumeaux, comme un couple complémentaire ou comme deux aspects inséparables de la même puissance : les sources ne sont pas parfaitement uniformes sur ce point.

Lorsque quelqu’un me demande : « Mawu est-elle une femme et Lisa un homme ? », je réponds : dans la tradition fon que je connais, oui, c’est une manière importante de les comprendre, mais il ne faut pas réduire Mawu-Lisa à un simple couple homme-femme. C’est une cosmologie.

L’éloignement de Mawu a aussi son récit. Celui que rapporte l’entrée Lègba raconte comment, offensée, Mawu se retira plus haut, loin des hommes, et confia à Lègba le soin de porter ses volontés.

Nana Buluku, avant Mawu et Lisa

Dans les récits recueillis par les Herskovits, le monde est créé par un être androgyne, Nana Buluku, qui met au monde Mawu et Lisa et leur partage l’univers. Son temple se trouvait au village de Dume, au nord-ouest d’Abomey^[2].

Le nom de Nana Buluku existe dans les traditions fon et dans d’autres traditions du golfe du Bénin. Dans certains récits, elle est l’être primordial dont sont issus Mawu et Lisa, une puissance qui se retire après la création. Mais je ne vais pas dire que toutes les maisons du Bénin racontent exactement la même histoire. Dans ma manière de parler de notre tradition, Nana Buluku est une figure ancienne de la cosmologie, mais son culte n’occupe pas nécessairement la même place dans chaque maison^[1].

Hwanjile et le culte royal de Mawu-Lisa

Le culte de Mawu-Lisa a une histoire. Au XVIIIᵉ siècle, sous le roi Tegbesu, la kpojito Hwanjile, la reine mère, réorganise le panthéon du royaume d’Abomey et installe Mawu et Lisa comme le couple suprême des vodun, en liant plus étroitement le culte à celui du roi. C’est l’analyse de l’historienne Edna Bay, qui relève aussi que Mawu et Lisa, apportés d’une région située à l’ouest du royaume, étaient à l’origine liés aux cultures de langue yoruba, à l’est^[4].

Ce culte a eu ses temples et ses initiés. Mawu-Lisa possédait, comme Sakpata et Hèviosso, des collèges d’initiés organisés autour des lignages. Mais dès les années 1930, les adeptes de Sakpata surpassaient ceux de Mawu-Lisa, et en 1995 Emmanuelle Kadya Tall jugeait ses adeptes devenus rares, les temples les plus vivants étant ceux de Hèviosso^[3].

Mawu et le Fâ

Le lien entre Mawu et le Fâ est très important dans certaines transmissions. Dans son étude de référence sur le Fâ, l’administrateur et ethnologue Bernard Maupoil rapporte que, pour ses informateurs les plus savants, le Fâ n’est pas le messager de Mawu, mais son message même : chaque Fâ serait la parole de Mawu^[5][6].

C’est une manière très forte de comprendre le Fâ. Mais je veux aussi éviter une erreur : le Fâ n’est pas simplement « la voix de Mawu » au sens où le bokonon pourrait demander n’importe quelle réponse et recevoir automatiquement une réponse directe du Créateur. Le Fâ est une tradition divinatoire, avec ses signes, ses paroles, ses récits, ses prescriptions et son interprétation par le bokonon. Le bokonon ne remplace pas Mawu. Il travaille avec le Fâ et avec la transmission qu’il a reçue pour comprendre ce qui est révélé dans une consultation^[1].

C’est pour cela que je dis toujours que le Fâ n’est pas une machine à prédire l’avenir. Il permet d’éclairer une situation et d’orienter une conduite.

Pourquoi les chrétiens disent « Mawu »

Lorsqu’un chrétien fon dit « Mawu », il peut simplement dire « Dieu ». Ce n’est pas étonnant : le mot existait déjà dans les langues et les traditions du pays, et il a été employé pour désigner le Dieu chrétien. Pour moi, ce phénomène ne signifie pas que le vodun et le christianisme sont devenus une seule religion. Cela signifie qu’une même langue peut utiliser un même mot pour parler du Dieu suprême^[1].

L’histoire a d’ailleurs commencé par l’autre nom. En 1658, le prêtre espagnol José de Nájera traduit un catéchisme dans la langue alors parlée à Allada, la Doctrina Christiana^[7]. En 1929, les ethnologues Henri Labouret et Paul Rivet consacrent un chapitre de leur étude au nom de Lissa et à la langue de ce catéchisme : les premiers missionnaires ont nommé Dieu d’après Lisa, avant que Mawu ne s’impose^[8].

Aujourd’hui, la Bible en fon, lancée en 2014 par l’Alliance biblique du Bénin après trente ans de travail, s’intitule Mawuxówéma^[9]. L’Éternel y est nommé Mawu Mavɔmavɔ, et le mot vodún y désigne les dieux étrangers^[10]. Le mot est commun ; la manière de comprendre le divin peut être différente. Je peux donc entendre un chrétien dire « Mawu » et comprendre parfaitement qu’il parle de son Dieu. Et lorsqu’un vodunsi parle de Mawu, il faut regarder le contexte et la tradition dans laquelle il parle^[1].

Le vodun a-t-il un Dieu suprême ?

Je répondrais simplement que l’affirmation « le vodun n’a pas de Dieu suprême » est trop rapide. Dans de nombreuses traditions fon, Mawu-Lisa occupe précisément la place de puissance créatrice suprême^[1][2][3].

Ce qui trompe parfois les gens, c’est qu’ils voient beaucoup de vodun : Lègba, Dan, Sakpata, Hèviosso, Gou et d’autres. Ils se demandent alors : « Si vous avez autant de divinités, où est votre Dieu unique ? » La réponse est que les rôles ne sont pas les mêmes. Dans cette conception, Mawu-Lisa est associé à la création et à l’ordre du monde, tandis que les différents vodun ont des fonctions et des domaines d’action particuliers. Le fait qu’il existe plusieurs vodun ne signifie donc pas qu’il n’existe pas de Créateur. C’est justement l’une des choses que les personnes extérieures comprennent mal lorsqu’elles regardent le vodun avec les catégories d’une autre religion.

L’histoire religieuse du Bénin est plus complexe qu’on ne le croit. Les langues ont continué à vivre, les mots à circuler, les religions à se rencontrer. Des personnes ont changé de religion tout en conservant une partie de leur vocabulaire. Lorsque je parle de Mawu-Lisa, je parle d’abord d’une conception du divin qui appartient à notre histoire et à notre tradition.