Sakpata

Qui est Sakpata ?

Sakpata est le vodun de la terre. Pour le professeur béninois Mahougnon Kakpo, spécialiste du Fâ, il est l’aîné des vodun, rattaché à l’élément Terre : il en possède et en distribue les richesses, et son arme est la variole, avec les autres maladies éruptives. On l’appelle le roi des Ayivodun, les vodun de la terre, comme Hèviosso est le roi des Jivodun, les vodun du ciel^[3].

Une étude publiée en 1974 dans le Journal de la Société des Africanistes le décrit de la même façon : une divinité liée à la terre, qui se manifeste sous un aspect bénéfique, la fécondité, et sous un aspect redouté, la variole ou la sécheresse^[4].

Un vodun venu du pays yoruba

Sakpata est d’origine nago, c’est-à-dire yoruba. Son nom yoruba, Shankpanan, que les Fon ont rendu par Sakpata, signifierait « l’Incontournable, le Suprême ». Ses adeptes portent d’ailleurs le nom générique d’Anagonu, « ceux d’origine nago »^[3]. À Porto-Novo, on le désigne aussi sous le nom de Tchankpanan^[5].

Une famille d’une vingtaine de Sakpata

Sakpata est un vodun de lignage, et à lui seul un panthéon organisé. Kakpo dénombre une vingtaine de Sakpata, chacun chargé d’un domaine : Kuxɔsu Agbla, « roi de la mort », le père de tous les Sakpata ; Dada Zoji, le fils aîné ; Dada Langan, chargé de l’agriculture et de la chasse ; Dada Sinji, le cuisinier ; ou Agbogboji, lié aux morts par noyade^[3]. Herskovits, qui a enquêté à Abomey en 1931, décrivait déjà sous ce nom tout un panthéon de la terre^[6].

Pourquoi l’appelle-t-on le roi de la terre ?

C’est une expression importante pour comprendre Sakpata. La terre n’est pas seulement le sol sur lequel nous marchons. Elle nous nourrit, elle reçoit les morts, elle permet aux plantes de pousser, et elle porte tout ce que nous construisons^[1].

Cette expression ne fait pas de lui un roi au sens politique : elle exprime sa relation particulière avec le territoire terrestre et avec tout ce qui en dépend.

Ses titres le disent à leur manière. On l’appelle Ayinɔn, le propriétaire ou le Maître de la terre ; Dɔkunnɔn, celui qui possède et dispense les richesses ; et Jɛxɔsu, le Roi des perles^[3]. Selon l’anthropologue Christine Henry, qui a enquêté à Savalou, ce lien avec la terre apparaît pour la première fois par écrit chez l’administrateur Auguste Le Hérissé, en 1911, et il est plus complexe qu’une simple image de fertilité^[7].

Sakpata dans le Fâ

Pour un bokonon, Sakpata se comprend d’abord à travers le Fâ, qui trace la destinée de tous les vodun. Kakpo en rapporte deux récits^[3].

Le premier appartient au signe Wlɛn-Mɛnji. Au temps où la terre n’existait encore qu’en principe, Dada Sɛgbo, le Dieu créateur, avait six enfants : Xɛvioso, Gu, Dan, Tɔxɔsu, Nan et Sakpata. Le feu appartenait à Xɛvioso, l’air à Dan, l’eau à Tɔxɔsu, le fer à Gu, la lumière à Nan, et toute la terre à Sakpata. Mais Sakpata, l’aînée, n’avait ni armes ni Parole. Elle alla consulter le Fâ, qui lui fit ériger une demeure gardée par Kiti, un gardien du seuil. Sakpata retrouva alors la Parole et tous ses attributs de Maître de la terre, et devint la plus puissante de la fratrie^[3].

Le second, du signe Yɛku-Mɛnji, raconte une poursuite : Sakpata répand les maladies dans chaque maison où sa victime se réfugie, jusqu’à ce qu’elle trouve abri chez le Fâ. Devant le Fâ, Sakpata rebrousse chemin. La leçon est claire : même le plus redouté des vodun s’incline devant le Fâ^[3].

Sur la divination, voir la section Le Fâ.

Sakpata et Hèviosso

Hèviosso est associé au ciel, au tonnerre, à la foudre et à la pluie ; Sakpata est associé à la terre. La pluie qui tombe du ciel rejoint la terre et permet la vie. C’est une manière simple de comprendre pourquoi ces deux puissances sont souvent pensées ensemble. Je préfère parler de complémentarité, plutôt que de séparer les vodun comme s’ils vivaient chacun dans leur monde^[1]. Sur Hèviosso, voir l’entrée Hèviosso.

Un récit du Fâ, rapporté par les chercheurs Dominique Juhé-Beaulaton et Bernard Roussel, en fait d’anciens époux. Le Ciel, ou Hèviosso selon certaines versions, et la Terre, appelée Anyigbanto, le principe féminin de Sakpata, étaient unis comme une calebasse et son couvercle. Le Ciel s’éloigna, puis se laissa fléchir par les prières de la Terre et envoya la première pluie : ainsi naquit le cycle des saisons^[8].

La querelle de la pluie

Melville et Frances Herskovits ont recueilli plusieurs versions d’un autre récit. Sakpata, l’aîné, reçut la terre, et Sogbo, de la famille du tonnerre, reçut le ciel. Mais Sakpata descendit sur la terre sans emporter l’eau ni le feu, et Sogbo retint la pluie : la sécheresse s’installa^[9].

Dans une version, deux messagers venus du ciel consultent le Fâ pour comprendre la sécheresse, et conseillent à Sakpata d’envoyer l’oiseau wututu porter un message de paix à Sogbo. Dans une autre, c’est Lègba, le médiateur, qui fait allumer sur la terre un grand feu dont la fumée monte jusqu’au ciel : la pluie tombe pour l’éteindre. Les deux frères se réconcilient, et le wututu devient un oiseau sacré, dont le cri annonce la pluie. Maître de la terre, Sakpata ne peut rien sans la pluie du ciel^[9].

Sakpata et la maladie

C’est probablement le sujet le plus délicat. Dans la tradition, certaines maladies peuvent être comprises comme ayant une dimension spirituelle. Sakpata est historiquement associé aux maladies éruptives, et particulièrement à la variole. Certaines traditions parlent aussi de sa capacité à provoquer ou à éloigner certaines maladies^[1].

Le lien est si fort que, selon Kakpo, dans les langues de la région, le mot qui désigne la variole est le même que celui qui désigne Sakpata. La famille des Sakpata couvre aussi d’autres maux : fièvres éruptives, dysenterie, lèpre ou plaies qui ne guérissent pas^[3].

Mais il faut faire une distinction importante. La tradition spirituelle et la médecine moderne ne sont pas obligées de se combattre. Quand quelqu’un est malade, je ne lui conseille pas d’abandonner un médecin pour aller chercher une réponse uniquement auprès d’un vodun^[1].

Si une personne a de la fièvre, une infection, une douleur importante, une plaie ou un symptôme qui demande des soins, elle doit consulter un professionnel de santé. Avoir une pratique traditionnelle ne signifie pas refuser la médecine.

Pour moi, les deux questions peuvent être différentes : le médecin cherche à comprendre et à traiter le problème médical ; la personne peut aussi chercher, dans sa tradition, le sens qu’elle donne à ce qu’elle traverse. Il faut surtout éviter de promettre une guérison spirituelle à quelqu’un qui a besoin de soins.

La variole, une maladie disparue

Autrefois, les victimes de la variole n’étaient pas enterrées comme les autres morts : la tradition les rendait à la terre, à l’écart, dans une forêt sacrée. Kakpo y voit aussi une logique de prudence, qui limitait la contagion^[3].

La variole elle-même n’existe plus : l’Organisation mondiale de la santé a déclaré son éradication dans le monde entier en 1980, au terme de grandes campagnes de vaccination^[10]. Le culte de Sakpata, lui, demeure, car il ne s’est jamais réduit à cette seule maladie.

D’où vient le culte de Sakpata ?

Selon Kakpo, le culte est plus ancien au Bénin que le Fâ, arrivé à Abomey en 1715. Il est venu avec des migrants partis d’Ɛgba, dans la région d’Abeokuta, au Nigeria actuel. Après un long séjour à Kétou, ils s’installent sur les collines de Dassa-Zoumè, où ils fondent un village, puis poursuivent jusqu’à Atakpamé, au Togo. Parmi les divinités qu’ils emportent se trouve Shankpanan, le futur Sakpata. C’est sur les collines de Dassa-Zoumè que commencent les premières initiations, au moins depuis la fin du XVIIᵉ siècle^[3].

Sakpata et les rois d’Abomey

Au tout début du XVIIIᵉ siècle, des adeptes de Sakpata sont capturés par les troupes du roi Akaba et conduits au palais. Sommés de se prosterner devant le roi, ils refusent : seul le Maître de la terre mérite cet honneur. Sous la menace, ils finissent par s’exécuter, en laissant la responsabilité au roi. Quelques mois plus tard, une épidémie de variole ravage la cour et emporte le roi Akaba lui-même, en 1708, au front de Lissèzoun^[3].

Sa sœur jumelle, Tasi Hangbè, assure ensuite la régence, de 1708 à 1711. C’est elle qui fait entrer Sakpata à Abomey, avec le fils de son prêtre. Le culte se répand alors de Dassa-Zoumè vers le centre du pays, puis vers le sud et la côte^[3].

La cohabitation n’est pas simple. Les adeptes se prosternent devant Sakpata comme les sujets devant le roi, et le Maître de la terre dispute au souverain ses propres attributs. Comme l’écrit l’historien de l’art Didier Houénoudé, pour les rois, « il ne pouvait y avoir deux maîtres pour un même royaume »^[11]. D’autres rois seraient morts de la variole, comme Kpengla, ou en auraient réchappé de justesse, comme Adandozan ; la cour en faisait un secret d’État^[3].

La solution des rois fut de bannir la divinité et son clergé hors de la capitale^[11]. Pierre Verger rapporte que Ghézo et Glèlè en auraient interdit le culte public^[12]. Kakpo nuance : c’est Ghézo qui finit par autoriser à Abomey un couvent de Sakpata, à condition que son clergé respecte les attributions du roi, et ce couvent compte aujourd’hui parmi les plus prestigieux. Le culte connut ensuite une expansion rapide sur le plateau d’Abomey^[3].

Les noms de Sakpata

Sakpata possède plusieurs noms selon les régions et les traditions. On rencontre Sakpata, Sapata et Sagbata, cette dernière forme étant celle d’Herskovits ; l’ethnomusicologue Gilbert Rouget l’écrit Sakpàtá, avec ses tons^[1][2].

Dans certaines traditions, on évite même de prononcer directement son nom. Le nom d’un vodun puissant n’est pas toujours prononcé comme celui d’une personne ordinaire ; le désigner autrement est une manière de montrer du respect, de la prudence, ou de rappeler sa puissance^[1].

Kakpo le confirme : par crainte et par respect, on avait peur de le nommer par son vrai nom, et l’on employait une litote, Ayikungban, « la Terre ». De même, on ne disait pas qu’un malade avait la variole, mais qu’il « avait affaire au Vénérable » ; et l’un des noms forts de Sakpata, Azɔnsu, signifie « la grande maladie »^[3].

Il faut toutefois éviter d’en faire une règle universelle : les appellations et les interdits varient d’une maison à l’autre.

Sakpata et la fécondité

Sakpata n’est pas uniquement associé à la maladie. La terre est aussi ce qui produit : elle reçoit la graine et permet la naissance de la plante, elle nourrit les hommes et les animaux. Elle représente donc aussi la fécondité et l’abondance. C’est cette double dimension qui permet de mieux comprendre Sakpata : la terre peut donner, mais elle peut aussi reprendre^[1].

Les chercheurs en débattent. Pour Mahougnon Kakpo, Sakpata est « d’abord une force bénéfique », responsable de la fécondité sous toutes ses formes, qui récompense ceux qui sont justes^[3]. L’étude de 1974 décrit elle aussi son aspect bénéfique comme la fécondité^[4]. Christine Henry, au contraire, conteste la thèse qui ferait de Sakpata un dieu de la fertilité, et souligne la complexité de son rapport à la terre^[7]. Cette entrée présente les deux lectures.

Ce que l’on voit de Sakpata

Sa représentation est un tertre de terre surmonté d’un canari, un pot de terre cuite percé de toutes parts : chaque ouverture figure une pustule de la variole^[3]. Le Hérissé décrivait déjà en 1911 ces petits tertres avec leur marmite trouée et un bloc de latérite évoquant le visage d’un varioleux^[13]. À Porto-Novo, l’historien de l’art Gérard Bassalé a photographié de tels autels sur les places vodun, la motte de terre souvent cachée par un tissu blanc^[5].

Comme Lègba garde le seuil des autres vodun, Sakpata a son propre gardien, Kiti, qui porte un bâton et un balai. Le balai, symbole d’autorité et d’expulsion du mal, figure aussi le bonheur à ne pas chasser : c’est pourquoi Sakpata interdit de balayer la nuit^[3]. Sur le gardien des autres vodun, voir l’entrée Lègba.

Sakpata a des attributs féminins : la terre est une mère, nourricière et féconde. Ses rares représentations artistiques montrent une femme de grande taille en posture de combat, parée de perles et de cauris, un balai à la main droite et un bâton à la main gauche ; et les hommes initiés portent des boucles d’oreilles^[3].

Paradoxe souligné par Kakpo : ce vodun redouté est l’un des plus populaires. Ses sorties publiques sont de véritables spectacles, avec de beaux pagnes, des bonds et des pirouettes, des tambours et des chants pleins de sagesse^[3].

Ce que les gens viennent chercher du côté de Sakpata

Les personnes qui viennent vers Sakpata ne viennent pas toutes pour la même raison. Certaines cherchent une protection. Certaines traversent une période difficile. D’autres ont des problèmes familiaux, professionnels ou matériels. D’autres encore pensent qu’une maladie ou une suite d’événements malheureux a une dimension spirituelle^[1].

Mais lorsqu’une personne vient me voir, je ne lui dis pas automatiquement que Sakpata est responsable de ce qui lui arrive. Je cherche d’abord à comprendre. Dans ma manière de travailler, le Fâ peut permettre d’interroger la situation lorsqu’il faut chercher une orientation. On ne doit pas attribuer chaque malheur à un vodun simplement parce que l’on connaît son nom.

Et surtout, je ne promets à personne : « Fais ceci et Sakpata va forcément régler ton problème. » Ce n’est pas ma manière de pratiquer.

Sakpata au-delà du Bénin

Chez les Yoruba, la divinité de la terre et de la variole a été longuement étudiée, sous les noms de Shopona ou d’Obaluaye ; Kakpo signale aussi un autre de ses noms yoruba, qui signifie « fils du Seigneur »^[14][3]. Même dans son foyer d’origine, à Abeokuta, le culte fut interdit en 1884 après une épidémie de variole^[12].

Avec la traite, cette figure a traversé l’Atlantique : on la retrouve au Brésil sous les noms d’Omolu, d’Obaluaiê ou de Xapanã, et à Cuba sous celui de Babalú Ayé.

Au Brésil, sa famille est encore servie. À São Luís, dans le Maranhão, la Casa das Minas, maison de culte de tradition jeje, honore la famille de Dambirá, « les enfants d’Acossi-Sakpatá », vodun de la terre. Elle est dirigée par trois frères, Acossi, Azili et Azonce, que l’on représente par saint Lazare, saint Roch et saint Sébastien, des saints invoqués contre la variole et la peste. La fête d’Acossi, le 20 janvier, jour de la Saint-Sébastien, compte parmi les plus importantes du Tambor de Mina^[15].

Chacune de ces figures a son histoire, ses chants et ses rites, et ne se confond pas avec le Sakpata des maisons béninoises.

Ce que Sakpata m’enseigne

Pour moi, Sakpata nous rappelle avant tout notre relation avec la terre. Nous venons de la terre, nous vivons grâce à elle, et nous y retournons. Il rappelle aussi que, dans l’ancienne conception du monde, la vie et la maladie ne se pensent pas séparément : la même terre qui nourrit peut être redoutée lorsqu’elle manifeste une puissance que l’homme ne maîtrise pas^[1].

C’est pourquoi je ne présente pas Sakpata comme un « dieu de la maladie ». Ce serait beaucoup trop simple. Je le présente comme une grande puissance liée à la terre, à la fécondité, à l’ordre terrestre et, dans certaines traditions, aux maladies dont la variole est l’exemple historique le plus connu.

Et comme pour les autres vodun, ce que je peux expliquer publiquement n’est qu’une partie de ce qui se transmet réellement dans la maison.