Les Egungun

Ce qu’est un Egungun

Pour une famille, l’Egungun représente une relation avec ceux qui nous ont précédés. C’est pour cela que je n’aime pas quand on réduit l’Egungun à quelqu’un qui aurait simplement mis un costume. Le costume permet justement de ne plus présenter l’homme comme un individu ordinaire. Dans la compréhension traditionnelle, l’Egungun est une manifestation liée aux ancêtres. Lorsqu’il sort, la famille ne regarde pas seulement un spectacle : elle reconnaît quelque chose qui appartient à son histoire^[1].

Il y a une mémoire derrière l’Egungun. Il y a aussi une responsabilité. Une tradition ne se conserve pas seulement parce qu’on possède un costume. Elle se conserve parce que des personnes apprennent, transmettent, respectent les interdits, et savent ce qui peut être montré et ce qui doit rester dans le cadre familial ou religieux.

L’historien de l’art Henry Drewal, spécialiste des arts yoruba, traduit leur nom par « pouvoirs dissimulés ». Les Yoruba conçoivent deux mondes qui se répondent, celui des vivants et l’autre monde, où les ancêtres continuent de guider leurs descendants : « le monde est un marché, l’autre monde est la maison », dit un proverbe. L’étoffe est le premier matériau de l’Egungun, fait de couches de tissus superposées, et le vent qu’il soulève en tournoyant est reçu comme un souffle de bénédiction^[2].

Seuls des hommes portent le costume. Les femmes qui savent composer et chanter forment le chœur qui chante les louanges et les récits de la lignée^[3]. Chez les Yoruba d’Oyo, deux titres leur sont réservés dans le cortège, Ìyá Àgan et Ìyá Mojè, donnés à des femmes ayant passé l’âge de la ménopause, qui accompagnent l’Egungun et chantent ses louanges^[4]. Au Bénin, l’inventaire du patrimoine note de même que le masque, réservé aux hommes, est assisté d’une femme âgée aux pouvoirs reconnus^[5].

Dans la tradition que je pratique, je préfère éviter les phrases générales du genre « les femmes n’ont pas le droit de ». Les règles peuvent dépendre de la cérémonie, de la fonction et de la famille concernée. Il existe des places et des responsabilités différentes^[1].

D’Oyo aux villes nago du Bénin

Le culte est d’origine yoruba, et les responsables du culte au Bénin le font venir d’Oyo, au Nigeria^[6][5]. Il est présent dans les villes nago du Bénin, et il s’est aussi diffusé dans l’aire adja-tado, chez les Fon et les Gun, au gré des conquêtes et des alliances : l’Egungun y est devenu un ancêtre divinisé de la collectivité, honoré sous les noms de kluto ou de kouvito^[5][6].

À Ouidah, une tradition orale rapportée par les responsables du culte rattache l’arrivée des Egungun à des captifs venus du Nigeria sous le roi Ghézo, qui aurait choisi la ville pour accueillir leur culte. C’est un récit de tradition, que cette entrée rapporte sans pouvoir le dater par des archives^[6].

Les sorties sont des événements de ville. À Pobè, en janvier 2018, l’Agence Bénin Presse a décrit le lancement d’une sortie d’une cinquantaine d’Egungun depuis la forêt sacrée Igbo-Agan, pour trois mois de parades et de prières, dans le prolongement de la fête du vodun^[7]. À Sakété, le photographe Michael Landau a documenté la grande sortie de 2017 dans la revue d’art Raw Vision : un festival qui revient tous les trois ans, ouvert par une cérémonie placée sous la conduite du Fâ, suivie de seize jours de sorties^[8].

Comment se déroule une sortie

Selon le récit de Raw Vision, les Egungun de Sakété parcourent les rues du début de l’après-midi au crépuscule, chacun entouré d’un cortège de tambours, de chants et de danses. Des parades rassemblent de grandes foules. Les Egungun donnent des bénédictions, mais certains poursuivent les spectateurs « fautifs » avec de fines branches, et la plupart sont guidés par un accompagnateur muni d’une baguette, qui retient aussi les gestes violents. Les porteurs, tous des hommes, parlent d’une voix étranglée et aiguë qui masque leur identité, et les spectateurs tiennent l’Egungun pour pleinement divin^[8].

Cette entrée ne reprend pas deux chiffres de cet article, la population de Sakété et le nombre d’Egungun présents, qu’aucune autre source ne confirme.

Pourquoi certains Egungun poursuivent-ils les spectateurs ?

C’est souvent mal compris par les personnes qui découvrent la tradition. Quand un Egungun poursuit quelqu’un avec une branche, le spectateur peut croire qu’il s’agit simplement d’une agression. Ce n’est pas ainsi que je présenterais la scène. Les Egungun peuvent avoir des comportements différents selon leur fonction et selon le contexte de leur sortie. Certains comportements sont plus sévères, d’autres sont associés à la bénédiction, à l’interaction avec la population ou à la protection. Mais cela ne donne pas au public le droit de provoquer l’Egungun. Si vous voyez une poursuite, vous devez respecter ce qui se passe et laisser l’espace nécessaire^[1].

Et les dons ?

L’argent que certaines personnes donnent pendant une sortie ne doit pas être présenté automatiquement comme le paiement d’un spectacle. Le don peut accompagner une demande, une bénédiction ou une participation à la manifestation. Sa signification dépend du contexte. Je déconseille donc de regarder cela avec une mentalité purement commerciale^[1].

Les règles pour ceux qui regardent

Si vous assistez à une sortie d’Egungun, la première règle est simple : respectez la distance^[1].

• Ne touchez pas l’Egungun.
• N’essayez pas de soulever son costume.
• N’essayez pas de découvrir la personne qui se trouve dessous.
• Ne provoquez pas l’Egungun pour obtenir une vidéo spectaculaire.

Pour les photographies et les vidéos, il faut également faire preuve de discernement. Une manifestation dans la rue est publique, mais cela ne signifie pas que toutes les personnes, tous les lieux et toutes les séquences peuvent être photographiés comme on le souhaite.

Egungun, Kouvito, Zangbéto et Oro

Il ne faut pas tout mélanger. L’Egungun est lié aux ancêtres. Kouvito renvoie, selon les usages et les traditions, aux morts ou aux revenants, et ne doit pas automatiquement être utilisé comme synonyme parfait d’Egungun. Le Zangbéto appartient à une autre tradition : il est notamment associé à la surveillance et à la protection de la communauté, particulièrement dans son rapport à la nuit. Oro est également distinct, avec ses propres règles, ses propres périodes et son propre cadre religieux^[1].

Ces traditions peuvent appartenir au même environnement culturel et être présentes dans les mêmes régions, mais cela ne signifie pas qu’elles sont une seule et même chose. L’inventaire du patrimoine emploie d’ailleurs les mots kluto et kouvito pour désigner l’Egungun chez les Fon : c’est le signe d’un passage d’une langue à l’autre, où les mots ne se recouvrent pas exactement^[5].

Les Egungun du Brésil

Le culte a traversé l’Atlantique avec les captifs yoruba. À Bahia, il s’est fixé sur l’île d’Itaparica, où le terreiro Ilê Agboulá, fondé au début du XXᵉ siècle, descend en ligne directe de maisons établies au XIXᵉ siècle. L’anthropologue Juana Elbein dos Santos lui a consacré en 1976 un livre devenu classique, Os Nàgô e a morte, qui décrit le culte des Égun comme le moyen de rendre visibles les esprits des ancêtres parmi les vivants^[9][10].

Au Brésil, les ancêtres invoqués sont appelés Babá Egun, « père Egun », et le culte se tient dans des maisons distinctes de celles des orixás^[11]. Chaque 2 novembre, jour des morts, l’Ilê Agboulá célèbre sa grande fête^[10].

Les Egungun dans le regard des autres

Les Egungun fascinent les artistes et les musées. Le photographe de Porto-Novo Léonce Raphaël Agbodjélou leur a consacré sa série « Egungun Project », exposée à l’étranger^[12]. Henry Drewal leur a dédié une exposition, « Whirling Return of the Ancestors », qui invite chacun à penser à la manière dont il honore ses propres ancêtres^[2]. La revue Raw Vision a publié les photographies de Sakété^[8].

Pour nous, l’Egungun appartient à une tradition religieuse et familiale. Le public peut voir la danse, entendre les tambours et participer à l’ambiance de la fête. Mais derrière cette dimension visible existe une réalité qui ne se résume pas à ce qui se passe dans la rue. L’Egungun n’est pas seulement ce que le visiteur voit. Il y a derrière le masque une histoire, une famille, une mémoire et une transmission^[1].