Le Zangbéto

Le chasseur de nuit de Porto-Novo

Le mot vient du gun : zan, la nuit, et gbéto, le chasseur. Le Zangbéto est donc le chasseur de nuit, le gardien de la ville et, comme l’écrivait en 1937 l’intellectuel dahoméen Louis Hunkanrin, « l’agent de police du Roi »^[2].

Hunkanrin rapporte le récit de sa naissance. Poursuivi par l’armée de son frère, le prince Tê-Agbanlin, futur fondateur de Porto-Novo, aurait été sauvé par un prince chasseur, Padonou Hennoukou : celui-ci fabriqua des cases coniques et portatives en bambou, couvertes de feuilles sèches de bananier, d’où sortait un rugissement terrible, et l’armée ennemie s’enfuit. Installé à Porto-Novo, le Zangbéto devint le gardien du roi et de la ville. C’est une tradition orale, que Hunkanrin date de 1610 sans archive pour le confirmer^[2]. La base Patrimoine Bénin en recueille une autre version, où le masque servait d’abord à éloigner les bêtes sauvages des habitations^[3].

Le premier Zangbéto, Kpakriyaou, « le roi des Zangbéto », fut installé au quartier Avassa, avec une case de quatre à cinq mètres. Onze Zangbéto formaient la garde du palais, puis chaque quartier eut le sien : Hunkanrin en recense soixante-dix à Porto-Novo en 1937. Beaucoup portent des noms de vodun, comme Hèviosso, Lègba, Sakpata ou Dan. Les feuilles de bananier, qui séchaient en deux ou trois jours et laissaient voir l’intérieur des cases, furent remplacées par le raphia^[2].

Le couvent du Zangbéto s’appelle Zan vali, « la tanière de la nuit », et ses initiés sont les Zan vi, « les enfants de la nuit ». Ses sorties sont accompagnées par le gansou, le grand gong, ou par le kaka, la musique des bois que l’on fait claquer^[3].

La police de la nuit, hier et aujourd’hui

En 1937, Hunkanrin décrit les devoirs du Zangbéto : surveiller le quartier, maintenir l’ordre, arrêter les malfaiteurs de la nuit et les livrer à l’autorité publique, « seule chargée de leur infliger les châtiments qu’ils méritent ». Celui qui croisait un Zangbéto la nuit devait crier « Agò ! » pour demander le passage^[2].

C’est une expression que l’on entend beaucoup : « le Zangbéto est la police de la nuit ». Historiquement, cette expression correspond bien à sa fonction de surveillance communautaire. Mais aujourd’hui, il faut faire attention aux mots. Le Zangbéto n’est pas la police nationale. Un Zangbéto ne remplace pas un commissariat, un policier ou la justice de l’État. Dans certaines communautés, son rôle traditionnel de surveillance, de médiation ou de protection demeure important. Je préfère donc dire que le Zangbéto est une institution traditionnelle de protection et de régulation communautaire. Les deux peuvent coexister, mais ils n’ont pas le même statut^[1].

Les responsables du culte le disent eux-mêmes. En septembre 2026, devant le comité des rites vodun venu à Porto-Novo préparer la labellisation des rites, un participant rappelait que le Zangbéto avait représenté la police à une époque où il n’y en avait pas d’autre, et s’inquiétait des plaintes pour vols et violences enregistrées après certaines sorties de nuit^[4].

Le gardien des mangroves

À Gogotinkpon, j’ai pu voir concrètement cette dimension du Zangbéto comme gardien de la communauté. Le Zangbéto n’est pas seulement quelque chose que l’on sort pour faire tourner un grand costume devant les visiteurs. Il existe derrière lui une idée de protection du territoire et de respect de certains espaces. Lorsque la communauté considère un espace comme protégé et placé sous la garde d’une puissance traditionnelle, cela peut changer la manière dont les habitants se comportent envers cet espace. Le Zangbéto devient alors un moyen de rappeler : « Cet endroit n’est pas un endroit comme les autres. »^[1]

L’AFP a décrit la scène en 2025. À Gogotinkpon, village de pêcheurs du lac Ahémé, les habitants dansent au son des tambours et des gongs lors de cérémonies en l’honneur du Zangbéto, puis une délégation, avec le chef traditionnel Wilfreid Mesah, des initiés et des chercheurs, part en pirogue nouer aux branches de la mangrove deux fétiches de raphia qui en écartent les intrus. Selon l’ONG Eco-Bénin, la crainte de la sanction divine y protège mieux les arbres que les interdictions^[5].

Le phénomène s’étend sur tout le littoral. Dans la réserve de la Bouche du Roy, neuf sites ont été sacralisés depuis 2015 avec Eco-Bénin, soit cinq cents hectares de mangroves placés sous la protection du Zangbéto, après concertation avec les dignitaires du culte^[6]. Dans les zones ainsi sacralisées, aucune infraction n’avait été relevée^[7]. À Togbin-Adounko, près de Cotonou, l’aire de conservation communautaire protège deux cent sept hectares, « grâce, en grande partie, à la divinité Zangbeto », selon le président de son comité local, et les nouvelles plantations de palétuviers y sont à leur tour placées sous sa garde^[8].

Je ne prétends pas que le Zangbéto, à lui seul, protège matériellement toute une mangrove. La protection réelle repose aussi sur les communautés, les associations, les règles locales et les actions environnementales. Mais la dimension religieuse peut contribuer fortement au respect du territoire^[1].

Ce que le public voit

C’est probablement le plus grand mystère pour les visiteurs. On voit une grande structure couverte de fibres ou de raphia. Elle tourne, elle avance, elle change de direction. Et parfois, lors de certaines démonstrations publiques, les initiés soulèvent la structure devant les spectateurs. Le public se demande alors : « Mais qui est dessous ? »^[1]

Je comprends la question. Mais lorsqu’on parle depuis la tradition, il faut savoir où s’arrêter. Le Zangbéto est considéré comme une manifestation liée à l’esprit gardien, et la question de ce qui se trouve exactement sous le costume fait partie de ce que la tradition ne cherche pas à expliquer au visiteur. Je ne vais donc pas transformer un secret religieux en explication technique pour satisfaire la curiosité. Ce que le public doit comprendre, c’est ce que le Zangbéto représente : il est le gardien de la nuit. Le reste appartient à ceux qui sont dans la transmission.

Sorties de nuit, femmes et photos

Il faut faire une différence entre une sortie publique organisée pour une fête et une véritable activité nocturne liée à la tradition. Lorsqu’un Zangbéto sort pour une manifestation culturelle ouverte au public, beaucoup de personnes peuvent le voir, le photographier et assister à sa danse, sous réserve des règles données par les responsables. Lorsqu’il s’agit d’une séquence religieuse nocturne, les règles peuvent être beaucoup plus strictes. C’est pourquoi je déconseille à un visiteur de suivre un Zangbéto la nuit comme s’il suivait un spectacle de rue : il faut attendre, écouter les responsables et respecter les limites données^[1].

Pour les femmes, je préfère éviter les affirmations absolues. Les règles peuvent dépendre du contexte, de la communauté et du type de sortie. On ne peut pas écrire simplement : « les femmes n’ont pas le droit de voir le Zangbéto ». La bonne question est toujours : de quelle sortie parle-t-on, dans quel contexte, et quelles sont les règles données par ses responsables ?^[1] À Porto-Novo, en 1937, Hunkanrin notait que l’initiation était réservée aux hommes, et que les initiés juraient de ne rien révéler aux femmes, aux enfants et aux profanes^[2].

Lors d’une sortie publique et festive, la photographie peut être autorisée. Mais une photographie autorisée pendant une manifestation publique ne signifie pas que tout est photographiable, et les rites sacrés de la nuit ne doivent pas être traités comme une séance photo. Demandez avant de photographier lorsque vous avez un doute. Et surtout, ne cherchez pas à vous approcher du costume pour essayer de découvrir ce qu’il y a dessous^[1].

Au-delà du Bénin

Le Zangbéto appartient au peuple ogu, ou gun, qui vit sur la côte du Bénin, du Togo et du Nigeria. À Ajido, près de Lagos, un festival du Zangbéto se tient avec le soutien des autorités ; le roi d’Ajido y voit un symbole d’autorité et « un moyen de sécurité » pour des communautés entières, et des habitants préfèrent encore porter leurs affaires de vol devant le Zangbéto plutôt qu’au poste de police^[9].

Le Zangbéto se distingue des autres sociétés de masques. Les Egungun sont liés aux ancêtres qui reviennent ; le Zangbéto est le gardien de la nuit et de la communauté. Ces traditions peuvent vivre dans les mêmes régions sans être une seule et même chose^[1].