La forêt sacrée de Kpassè

Le roi Kpassè et l’iroko

La forêt porte le nom de Kpassè, le fondateur du royaume de Ouidah^[2]. Selon la tradition, le roi disparut mystérieusement et s’incarna dans un iroko au cœur de la forêt, d’où sa sacralité^[3]. L’arbre est appelé Kpassè loko, « l’iroko de Kpassè », loko désignant l’iroko. La date de l’épisode varie selon les récits, entre le XIVᵉ et le milieu du XVIIᵉ siècle^[4].

Je dis bien : la tradition raconte. Je ne présente pas cette transformation comme un événement historique que l’on pourrait démontrer avec les méthodes ordinaires de l’histoire. Pour ceux qui appartiennent à la tradition, ce récit a une portée profonde : il explique pourquoi cette forêt est sacrée^[1].

D’un lieu de lignée à un lieu de toute la ville

L’historienne Dominique Juhé-Beaulaton, qui a étudié la forêt pendant des années, a montré comment elle a changé de nature. À l’origine, c’est un lieu patrimonial familial, consacré, celui de la communauté lignagère issue de Kpassè. Son responsable est le Kpassènon, chef de la communauté Adjovi, qui descend de Kpassè^[5]. La famille Adjovi compte d’ailleurs parmi les trois familles qui servent Dangbé au temple des Pythons^[6].

Tout bascule avec le festival Ouidah 92, tenu en février 1993. Une cérémonie officielle a lieu dans la forêt ; avec l’appui de la commune et des grands responsables religieux de la ville, la forêt est nettoyée, une entrée aménagée, des sculptures réalisées. La communauté de Kpassè a ainsi transformé son lieu patrimonial familial en un site culturel où se retrouve toute la ville^[5][2]. Depuis, la forêt est clôturée d’un mur, et son entrée monumentale date de 1998^[5][2].

Les sculptures de 1992

Les sculptures font aujourd’hui de la forêt un musée d’art contemporain à ciel ouvert. Parmi les plus anciennes, une figure de Hèviosso, le vodun de la foudre, réalisée en 1992 par les frères Dakpogan^[5]. On y voit aussi les statues de Tolègba, de Hêviosso Assou ou de Dansi Tchakatou^[3].

Un lieu de culte vivant

Kpassè reste un lieu de culte de premier plan. Depuis la première édition des Vodun Days, en 2024, la forêt compte parmi les lieux emblématiques des célébrations^[7]. Le samedi 17 janvier 2026, c’est là qu’ont été exécutés, en présence d’un collège de bokonon et du comité des rites vodun, les rituels prescrits par la consultation du Fâ faite pour le pays^[8]. Voir aussi La fête du vodun.

Une forêt qui a rétréci

La forêt actuelle ne représente qu’une petite partie de l’espace forestier ancien. En 2023, une cartographie par drone réalisée par Benin Flying Labs pour la mairie de Ouidah a montré que les quatre cinquièmes de sa surface d’origine sont aujourd’hui occupés par des habitations : il ne reste qu’environ cinq hectares de forêt, dans le quartier de Tovè, à l’est de la ville. Ce travail a été présenté au Conseil des ministres^[9][4]. Comme beaucoup de bois sacrés du Sud du Bénin, elle doit sa survie à sa sacralité : là où les forêts ont disparu, les sanctuaires boisés sont restés^[10].

Ce que doit comprendre le visiteur

Pour moi, respecter Kpassè, c’est aussi respecter les arbres. La forêt est d’abord un espace religieux. Le visiteur doit donc suivre le chemin autorisé, écouter son guide, ne pas toucher ce qui ne doit pas l’être, et respecter les espaces qui lui sont fermés^[1].