Qu’est-ce que le vodun ?

Le vodun, les vodun

C’est pour cela que je préfère parler des vodun autant que du vodun. Lègba, Dan, Sakpata et Hèviosso sont des vodun distincts, chacun avec son histoire, ses attributs, ses traditions, et les familles ou les communautés qui le servent. Et une tradition de Sakété ne doit pas être présentée comme identique à celle d’Abomey ou de Ouidah. Il existe cependant un ensemble de principes qui permettent de reconnaître une même grande tradition^[1].

Le Bénin présente lui-même ce panthéon à l’UNESCO, dans la candidature « Vodun, croyances, pratiques sociales et art de vie » : une tradition qui associe des croyances en des divinités, des pratiques sociales par les rituels et un mode de vie, où les divinités s’organisent selon les éléments, l’eau avec Tohossou, la terre avec Sakpata, l’air avec Dan et le feu avec Hèviosso, et où les ancêtres tiennent une place centrale^[2]. L’historienne de l’art Dana Rush le décrit comme une religion ouverte, toujours inachevée, capable d’intégrer de nouvelles divinités et de nouvelles images^[3].

Un Dieu suprême ?

Oui : dans les conceptions religieuses du Sud du Bénin, il existe un principe divin suprême, souvent nommé Mawu-Lisa dans les traditions fon et apparentées. Mais je conseille de ne pas expliquer le vodun en disant simplement : « Mawu-Lisa est le Dieu, et les vodun sont ses petits dieux. » Cette comparaison avec le christianisme peut aider à commencer, mais elle devient vite insuffisante. Les relations entre Mawu-Lisa, les vodun, les êtres humains, la nature et le monde invisible sont beaucoup plus complexes^[1].

Les vodun sont des puissances divines avec lesquelles les communautés entretiennent des relations particulières. Dans certaines traditions, on rencontre aussi d’autres conceptions de la création et de l’organisation du monde. Une tradition ancienne dépasse tout schéma simple.

Des prêtres, des initiés, des familles

Le vodun a ses personnes chargées de la transmission et du service religieux : prêtres et prêtresses, vodunsi, responsables de maisons de vodun, et, selon les fonctions, spécialistes de certains domaines. Dans mon propre parcours, je suis prêtre vodun et bokonon ; le bokonon est lié au Fâ, et son rôle se distingue de celui des autres prêtres. Devenir prêtre ou entrer dans une initiation engage une transmission, des responsabilités, une discipline et des obligations ; et une partie de ces connaissances reste réservée^[1].

L’initiation, que l’ethnomusicologue Gilbert Rouget a longuement photographiée, passe par le couvent, où les novices apprennent les chants et les danses qui leur permettront de mettre en communication les hommes et les dieux^[4]. Les ancêtres, eux, ont leur culte propre, qui côtoie celui des vodun dans les mêmes maisons.

Une morale ?

Oui, mais je n’emploierais pas le mot « morale » de la même manière que dans un catéchisme. Le vodun implique des notions de respect, de responsabilité, de parole donnée, de relation avec la famille, avec la communauté, avec les ancêtres et avec les divinités. Il comporte aussi des interdits et des obligations. Un praticien ne peut donc pas dire : « Je crois au vodun, donc je peux faire ce que je veux. » La relation au sacré entraîne des responsabilités^[1].

Pour moi, le respect de la parole, le respect des personnes, la maîtrise de soi et la capacité à reconnaître ses limites sont essentiels. C’est aussi pour cela que je me méfie d’une image du vodun réduit à « faire quelque chose à quelqu’un » : le vodun est bien plus vaste que l’action sur autrui.

Le vodun au Bénin aujourd’hui

Au recensement de 2002, le dernier détaillé par religion, 17 % des Béninois se déclaraient pratiquants du vodun, et 6 % d’autres cultes traditionnels, à côté de 27 % de catholiques et de 24 % de musulmans^[5]. Ces chiffres sous-estiment sa place réelle : selon le rapport américain sur la liberté religieuse, beaucoup de Béninois qui se disent chrétiens ou musulmans pratiquent aussi le vodun ou d’autres religions traditionnelles^[6].

L’État reconnaît le vodun : une fête nationale lui est consacrée, désormais le deuxième vendredi de janvier, voir La fête du vodun ; un décret présidentiel du 13 septembre 2023 a créé un comité de neuf prêtres et spécialistes chargé de formaliser les rites pour le tourisme religieux^[6]. Et le 17 mars 2026, le Bénin et Haïti ont déposé ensemble à l’UNESCO une candidature commune pour le vodou des deux pays^[7]. Sur les mots eux-mêmes, voir Vodun, vaudou, voodoo.

Ce que j’aimerais que vous ayez compris

Si vous ne deviez retenir que cinq choses en quittant cette page, je voudrais que ce soient celles-ci :^[1]

• le vodun est une religion et une tradition vivante ;
• il se distingue entièrement de la sorcellerie, des malédictions ou des poupées ;
• il existe de nombreux vodun et de nombreuses traditions locales ;
• les prêtres et les initiés ont des responsabilités et des connaissances transmises, et tout ne se montre pas au public ;
• pour comprendre le vodun, il faut regarder la vie des familles et des communautés, et pas seulement les cérémonies spectaculaires d’un jour de fête.

C’est avec cette idée que je souhaite que l’on aborde toutes les pages de cette encyclopédie.